民國三十六年丁亥 （一九四七年） ，虛老一百有八歲。春，仍赴南華傳戒、講經。期間，有朱鏡宙居士，系章太炎之婿，傳章唯識學，好禪宗，遠來謁師。朱與師論禪宗問答之辭，附錄於後。
弟子寬鏡問：老和尚座下，修持有心得者究有幾人？師歎息曰：現在連找一個看門人竟不可得，遑言其他？南華至今丈席猶虛，即可概見。
寬鏡又問：知幻即離，能所雙忘。正這麼時，是否與六祖告明上座──不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目相契合？師曰：這是六祖勘問之語，知幻即離尚有所在，不能謂為能所俱忘也。
又問：天臺宗三觀之義是否與三性之義相合？師言：台宗設三觀以為用功次第，而禪宗無次第。語已，出觀源居士撰一書見示。
最後論及金剛經，師笑曰：金剛經注釋多至數百種。寬鏡曰：然。但弟子讀經，從未讀注。
師曰：不讀注亦好。熟能生巧，只要科判明白，久讀而能了悟。讀注反易受其左右。
寬鏡歸讀竟，而後知一切擬議皆是戲論，未證而說，開口便錯，不禁汗下，深自懺悔。
憨山大師云：依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。說法之難有如是。

今日諸位發心來歸依三寶，老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此，無非希望得些益處。但若想得益，自須有相當行持，如徒掛空名，無有是處。諸位須知現既歸依，即為佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孫。但能敦品勵行，不被擯逐，則鳳閣鸞台，有分受用。自今以後，須照佛門遺教修持。要曉得世間萬事如幻，人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以後，漸知分別人、我，起貪瞋痴念。成年以後，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一己謀利樂，為眷屬積資財，終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊？而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異！到了最後鑊湯爐炭，自墮三途。
所以大家要細想，要照佛言教，宜吃長素，否則暫先吃花素，尤不可為自己殺生。殺他之命，以益自己之命，於心何忍？試觀殺雞捉殺之時，彼必飛逃喔叫，只因我強彼弱，無力抵抗，含冤忍受，積怨於心，報復於後。以較現在武力強大之國，用其兇器，毀滅弱小民族，其理正同。
諸位既屬佛子，凡悖理之事，不可妄作。佛法本來沒甚稀奇，但能循心順理，思過半矣！
許多人見我年紀虛長幾旬，見面時每有探討神通之情緒，以為世外人能知過去未來，每問戰事何日結束，世界何日太平。其實神通一層，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行。不但不可損人利己，更宜損己利人。果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也。
方才有幾位詢問《楞嚴經》意旨，茲乘大眾在此機緣，略說概要。此經原有百卷，而此土所譯，只有十卷。初四卷示見道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷漸次證果，最後並說陰魔妄想。
阿難尊者為眾生示現詢問，而佛首明諸法所生，惟心所現。因阿難尊者見佛三十二相，如紫金光聚，心生愛樂，佛問其將何所見？阿難尊者白佛言：「用我心目，由目觀見，如來勝相。」佛問：「心目何在？」阿難尊者白佛言：「縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面，我見觀此浮根四塵，只在我面，如是識心，實居身內。」佛告：心不在內，不在外，亦不在中間。若一切無著，亦無是處。
諸修行人，不能得成無上菩提，皆由不知二種根本：一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。
應知諸法所生，惟心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。而一切眾生不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根，是為十二處，加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識為十八界。另地、水、火、風為四大，再加空大、見大、識大為七大，合為二十五數。由二十五位賢聖分別自陳宿因，入道途徑。
至於六道輪回，淫為其本，三界流轉，愛為之基。阿難尊者為眾生示現，歷劫修行，幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中，淫為首要。因淫損體，遂殺生補養，而盜妄等惡，亦隨之而生。阿難見了如來三十二相，如紫金光聚，對摩登伽之美色，而不愛樂。男子見了女子，或可觀想自己亦作女子，女子見了男子，或可觀想自己亦作男子，以杜妄想。自己終日思想，確可轉移心境。譬如我從前幼時在家垂辮發，衣俗衣，終日所觸、所想無非俗事，晚上做夢，無非姻親眷屬，種種俗事。後來出家所作所思，不出佛事，晚上做夢，亦不外念佛等等。至蔥蒜五辛，不可進食，為免助長欲念。所謂除其助因，修其正性，更加精勤增進，自能漸次成就。
更須自己勤奮，不可依賴他人。阿難尊者以王子佛弟，捨其富貴，出家從佛，希望佛一援手，即得超登果位，詎知仍須自己悟修，不能假借。不過吾人如能發心勤修勿怠，則由十信、十住、十行、十回向、以至十地，亦自得步步進益，以達等覺妙覺。而三界七趣，無非幻妄所現，原本不出一心，即一切諸佛之妙明覺性，亦不出一心。是以心佛眾生，三無差別。香嚴童子可說即是我鼻，憍梵菩薩可說即是我舌，二十五位聖賢因地，雖有不同，修悟並無優劣。
不過現在時機，發心初學，似以第二十四之大勢至菩薩，及第二十五之觀世音菩薩，二種用功方法或更相宜。觀世音菩薩於阿彌陀佛退位時，補佛位。而大勢至菩薩，則候觀世音菩薩退位時，補佛位。大勢至菩薩以念佛圓通，吾人學習，應念阿彌陀佛，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。因十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。至於觀世音菩薩，則從聞思修，入三摩地，上合十方諸佛，同一慈力，下合六道眾生，同一悲仰。若遇男子樂持五戒，則於彼前，現男子身，而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，則於彼前，現女子身而為說法，令其成就。如是或現天人，或現聲聞、緣覺以至佛身，所謂三十二應，以及十四無畏，四不思議。經無量劫，度無量眾生，眾生無盡，悲願無盡，諸位善體斯意可也。

講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修！試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。」
以後說法四十九年，而曰「未說著一字」。自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別」，「直指人心，見性成佛」。橫說竪說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性」，不假一點方便葛藤，說修說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。
你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有什麼行可修？
講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。
上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心；下焉者，貪嗔痴愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話？
所以大丈夫直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。
旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不唯三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個什麼修行與不修行呢？
其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨」，「江漢以濯之，秋陽以曝之」。漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。
上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為拖泥帶水。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已如此囉嗦。究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，哪容開口！菩薩呀，會嗎？
虛雲老和尚詩偈：
普陀佛頂山
倚杖閒看落日斜，回光萬道鬥奇花。天孫應是無聊賴，織就雲章襯晚霞。春花秋月不關情，夕照翻疑夢里驚。赤白青黃描寫盡，天孫縱巧織難成。

來源：《虛雲老和尚開示錄》
初七第二日開示（2月23日）
打七這一法是克期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興；雍正帝在皇宮里也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常得好。在他手裡悟道的有十餘人，揚州高旻寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人材也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種克期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪，小乘禪；有色禪，無色禪；聲聞禪，外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來。故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂里所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅，若有可得，便有可失。故經雲：「但有言說，都無實義。」誦經禮仟等，盡是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。
昔者有一學人參南泉老人，問：「如何是道？」曰：「平常心是道。」我們日常穿衣吃飯，出作人息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。昔日大梅法常禪師初參馬祖問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茆而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因採掛杖迷路至庵所，問：「和尚在此多少時？」師曰：「只見四山青又黃。」又問：「出山路向什麼處去？」師曰：「隨流去；」僧歸舉似鹽官。官曰：「我在江西曾見一僧，自後下知消息，莫是此僧否？」遂令僧去招之，大梅以偈答曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」
馬祖聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得個什麼便住此山？」師曰：「大師向我道即心是佛，我便這裡住。」僧曰：「大師今日佛法又別。」師曰：「作麼生？」僧曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。」其僧回舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也。」可見古來的人是如何了當和簡切！只因你我根機陋劣，妄想大多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。
永嘉祖師曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」高峰妙祖曰：「學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沈到底為止。」我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願雲：「若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。」
只因我們信不實，行不堅，妄想放不下。假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的，溈山祖師雲：「生生若能不退，佛階決定可期。」初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沈，不落掉舉，則何愁佛階無期呢？假如昏沈來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沈。一落空只知一片清淨，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。
昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沈呢？像我們現在跑香相差太遠了。諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏；又不要橫在胸里，如橫在胸里，則胸里會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的把「誰」字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷！這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙煝和一把火刀。火煝按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在火煝上，火煝馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認。故要借這一句話頭，做為敲火刀。
昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣。希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。佛法中不出人材，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧！

虛雲老和尚雲居山方便開示六月二十三日開示
辦道這一法，說難也難，說易亦易，難與不難是對待法。
古人真實用心，一點不為難，因為此事本來現成，有什麼難呢？信不及就為難了。若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。人沒有不想學好，誰也想成聖賢，誰都怕入地獄，但想是一回事，做又是另一回事。
很多人行起來就為難，何以呢？
比如世人說好話，恭喜發財，富貴榮華，誰都喜歡；若說你家破人亡等不祥話，誰都不願意。可見人人都想好，但何以偏向壞處跑呢？這只由放不下罷了。
古來各城市都有城隍廟，檐下掛一個大算盤，是要和人算善惡帳的。
有一匾額寫道：「你又來了」。
兩柱有一副對聯：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。」
又：「天堂有路，人人不肯去；地獄無門，個個要進來。」
凡人常動機謀弄巧妙，吃不得虧，事事都計較合算不合算。惡人誰也不敢接近，怕吃他的苦頭，讓他忍他散場了。但因果報應，天是不怕惡人的。
我們坐禪念佛，本為了生死，由於無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，還免不了苦果，生死不了，隨業受報，所以說「你又來了」。
本來在地獄受苦已畢時，十殿閻王吩咐過，叫你不要再來，再來沒有好事。由於你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。世人愚迷，作惡不行善，遂招苦果。
出家人是不是想出苦呢？
如不想脫苦，何必入空門？入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄！但如不證得四大皆空，五陰非有，就不算得入空門。
要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而說六入、十二處、十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。
經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀三界。
指出五陰魔邪，無一不是說五陰，色陰中淫色是生死根本，殺盜淫妄是地獄根本，五陰照空，即脫生死，不復輪回。
如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就見五蘊皆空了。
在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊。古人說，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕腿痛，禮佛怕腰酸，躲懶偷安，天堂路不通，自然要進地獄。
寒山大士詩雲：「人間寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由居，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」
寒者寒冷，冷到夏天冰還未釋，日出還霧，我這一片冰心，與君不同；君若似我，就能到寒山中，否則寒山路不通。
學道之人，要見五蘊皆空，首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸，才能與道相應。
昔閭丘胤出牧丹邱，臨途之日，乃縈頭痛，醫莫能治，乃遇一禪師名豐乾，言從天台山國清寺來，特此相訪，乃命救疾。
師乃舒容而笑曰：「身居四大，病從幻生，若欲除之，應須淨水。」
時乃持淨水上師，師乃噀之，須臾祛殄，乃謂胤曰：「台州海島嵐毒，到日必須保護。」
胤乃問曰：「未審彼地，當有何賢，堪為師仰？」
師曰：「見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文殊，遁跡國清，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，或去或來，在國清寺，庫院走使，廚中看火。」
師言訖辭去。
胤乃進途，至任台州，不忘其事。到任三日後，親往寺院，躬問禪宿，果合師言。
到國清寺，乃問寺眾，豐乾禪師院在何處？並拾得、寒山子，現在何處？
道翹答曰：「豐乾禪師院在經藏後，即今無人住得，每有一虎，時來此吼，寒拾二人，現在廚中。」
僧引胤至豐乾禪師院，開房唯見虎跡，遂至廚中灶前，見二人向火大笑。
胤便禮拜，二人連聲喝胤，自相把手，呵呵大笑叫喚，乃雲：「豐乾饒舌！饒舌！彌陀不識，禮我何為！」
僧徒奔集，遞相驚訝，何故尊官禮二貧士！時二人乃把手出寺，即歸寒岩。胤乃重問僧曰：「此二人肯止此寺否？」乃令覓訪，喚歸寺安置。
胤乃歸郡，遂置淨衣二對、香藥等物持送供養。時二人更不返寺，使乃就岩送上。
寒山子高聲喝曰：「賊！賊！」
退入巖穴，乃雲：「報汝諸人，各各努力！」
入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又跡沈無所。
乃令僧道翹等，具往日行狀，唯於竹木石壁書詩，並村墅人家廳壁上所書文句三百餘首，及拾得於土地堂壁上所書偈言，並篡集成卷，流通世上。
據寒山自己說：「五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都來六百首。一例書岩石，自誇雲好手，若能會我詩，真是如來母。」
又雲：「家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一遍。」
拾得詩雲：「有偈有千萬，卒急述應難。若要相知者，但入天台山。岩中深處坐，說理及談玄。共我不相見，對面似千山。」
寒山拾得的詩，流傳到今，一向受人尊重，儒家亦多愛誦之。他兩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韻語讀，若作韻語讀，則對面隔千山了。

佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道，印度計有九十六種，謂外道六師，各有十五弟子，師弟之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者，謂九十六種中，有一與佛法通，故除去此一而稱九十五也。
九十五種外道，各各宗旨不同，都說修行，理路都搞不清楚，議論顛顛倒倒，還有人跟他學。中國古代軒轅黃帝，訪崆洞山廣成子，也說修道；伏羲畫八卦，也說是道；李老君為周朝柱下史，也講道。中外古今講道的人很多而有淺深不同，與佛相較就差得很遠。
談起佛教的緣由是這樣的：教主釋迦牟尼佛，姓剎利，父淨飯王，母摩耶。剎利氏自天地更始，閻浮州初辟以來，世代為王。佛歷劫修行，值燃燈佛授記，於此劫作佛，後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生睹史陀天（按：即兜率陀天），名護明大士。及應運時，乃降神於摩耶。
當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋誕生，生時放大光明，照十方世界，地湧金蓮承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：「天上天下，唯吾獨尊！」
年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，當復何遇？即游四門，見老病死等事，心生悲厭，作是思惟，此老病死，終可厭離。於是夜子時，有淨居天人，於窗牖中，叉手言曰：「出家時至，可去矣！」
於是諸天捧所乘馬足，超然凌虛，逾城而去。曰：「不斷八苦，不成無上菩提，不轉法輪，終不還也。」入檀特山修道。
始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至郁頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正覺。
二月八日，世尊前行至波羅奈國鹿野宛中，度五比丘，初為陳如說四聖諦法：「汝今應當知苦斷集，證滅修道。」當佛三轉四諦十二法輪時，陳如得法眼淨。世尊重為四人廣說四諦，亦得法眼淨。
時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：「善來，比丘！」須發自落，袈裟著身，即成沙門。佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏盡意解，成阿羅漢，於是世間始有五阿羅漢。
以後又度耶捨長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目犍連師徒一百人。
此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得證果。於是感佛之恩，一一法會，常隨不離，故諸經之首列眾，多雲「千二百五十人俱」。
我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀。二、身在家心出家，雖然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀。四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我們自己檢查一下，看這四料簡中是哪一類呢？
我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家，我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。
古來身在家心出家的大居士，如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人；中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。其身心俱不出家的就不要說了。
真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃檗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。
了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門，門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。
禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀，入薩婆若海。
一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。
我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。
佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？
因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沈淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沈溺。
所以宗、教、淨三宗，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。
種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。
一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。
修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細。平常講話，開口就是說我什麼，我什麼，若無我則什麼都瓦解冰消，哪一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。
既為佛子，正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，「毫釐有差，天地懸隔，」一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。

《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教人只說此心。
世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」可見人人本來是佛、都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了，所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。
佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」 達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義，祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪回，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔鬥，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性情淨、隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥麵，一切處無非麵麥，就離道不遠了。