有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：「你有沒有在修行啊？」
居士回答：「有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。」
廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：「你在跟佛祖算賬啊！」修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須瞭解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至牠吃得遠比人類更清淨，那麼，牠也在修行嗎？
修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜捨，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。
心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是惡心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。
心，加上不同的名詞，就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說：「善、惡在一念間。」依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上「修行」。

“天下無如吃飯難”，我常常跟同學們講，我父親是遺腹子，我父親出生時，我的祖父已經去世了，他自己讀書學問也蠻好，後來做生意，靠自己站起來操持這個家庭。我在小的時候，父親告誡我兩副語體的對聯，其中一個對子，“富貴如龍，遊盡五湖四海”，一個人有錢有地位像一條龍一樣，非常自由，遊盡五湖四海，這是富貴的重要；“貧窮如虎，驚散九族六親”，一個人窮了像老虎一樣，親戚朋友看到都害怕，認為是來揩油的。
另一副對子說：“打我不痛，罵我不痛，窮措大（現在叫窮小子）肝腸最痛。哭臉好看，笑臉好看，田舍翁（現在叫有錢人）面目難看。” 活了幾十年後，對人間事閱歷多了，回頭再想這兩副聯語，的確是世間的淋漓寫照。我父親常常告訴我，“孩子啊！小心節省，一文錢逼死英雄漢啊”，一塊錢會逼死你，最難是一塊錢。
所以我常常引用古人的詩，“美人賣笑千金易”，現在老闆有了錢，到外面亂來，包二奶，討姨太太，撒手千金萬金，多容易！“壯士窮途一飯難”，一個了不起的人才，窮途末路，飯都沒得吃。這些都是我從小受的教育，深知這個道理。
——《廿一世紀初的前言後語》
古人說：“人間莫若修行好，世上無如吃飯難。”又說：“美人賣笑千金易，壯士窮途一飯難。”俗話說的“一錢迫死英雄漢”，“人是衣服馬是鞍，金錢就是英雄膽”，等等，都是很平實坦白地說明“食”和“貨”，確是人類基本需求、不可或少的東西。
但從人類文化的人生哲學角度來講，“名、利、財、貨”，“富貴功名”，“權位金錢”，都只是在生存、生活上，一時一地的應用條件而已。它的本身，只能作為臨時臨事所需要支配的機制，根本上，它都非你之所有，只是一時一處歸於你之所屬，偶爾擁有支配它的權利而已，並非究竟是歸於你的所有。因為你的生命也和“功名富貴”那些現象一樣，只是暫時偶然的存在，並非永恆不變的永生。
可惜那些大如開國的帝王們，小如一個平民老百姓，大都不明白“貨悖而入者，亦悖而出”的因果法則，都以為那是我所取得的，而且千秋萬代都應統屬於我的所有。誰知恰恰相反，翻而變成後世說故事的話柄，惹得人們的悲歡感歎而已。
如果能夠在這個利害關頭，看得破，想得開，拿得穩，放得下的，就必須先要有“知止而後有定”，乃至於“慮而後能得”的平素涵養功夫。尤其對於“物格”、“知至”的道理，是關於“內明”、“外用”的鎖鑰，更須明白，然後才能起用在“親民”的大用上，完成“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的功德。