Archive for the '佛教' Category
webmaster @ 星期一, 七月 13th, 2020 ()
佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道，印度計有九十六種，謂外道六師，各有十五弟子，師弟之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者，謂九十六種中，有一與佛法通，故除去此一而稱九十五也。
九十五種外道，各各宗旨不同，都說修行，理路都搞不清楚，議論顛顛倒倒，還有人跟他學。中國古代軒轅黃帝，訪崆洞山廣成子，也說修道；伏羲畫八卦，也說是道；李老君為周朝柱下史，也講道。中外古今講道的人很多而有淺深不同，與佛相較就差得很遠。
談起佛教的緣由是這樣的：教主釋迦牟尼佛，姓剎利，父淨飯王，母摩耶。剎利氏自天地更始，閻浮州初辟以來，世代為王。佛歷劫修行，值燃燈佛授記，於此劫作佛，後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生睹史陀天（按：即兜率陀天），名護明大士。及應運時，乃降神於摩耶。
當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋誕生，生時放大光明，照十方世界，地湧金蓮承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：「天上天下，唯吾獨尊！」
年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，當復何遇？即游四門，見老病死等事，心生悲厭，作是思惟，此老病死，終可厭離。於是夜子時，有淨居天人，於窗牖中，叉手言曰：「出家時至，可去矣！」
於是諸天捧所乘馬足，超然凌虛，逾城而去。曰：「不斷八苦，不成無上菩提，不轉法輪，終不還也。」入檀特山修道。
始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至郁頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正覺。
二月八日，世尊前行至波羅奈國鹿野宛中，度五比丘，初為陳如說四聖諦法：「汝今應當知苦斷集，證滅修道。」當佛三轉四諦十二法輪時，陳如得法眼淨。世尊重為四人廣說四諦，亦得法眼淨。
時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：「善來，比丘！」須發自落，袈裟著身，即成沙門。佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏盡意解，成阿羅漢，於是世間始有五阿羅漢。
以後又度耶捨長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目犍連師徒一百人。
此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得證果。於是感佛之恩，一一法會，常隨不離，故諸經之首列眾，多雲「千二百五十人俱」。
我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀。二、身在家心出家，雖然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀。四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我們自己檢查一下，看這四料簡中是哪一類呢？
我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家，我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。
古來身在家心出家的大居士，如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人；中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。其身心俱不出家的就不要說了。
真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃檗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。
了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門，門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。
禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀，入薩婆若海。
一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。
我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。
佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？
因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沈淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沈溺。
所以宗、教、淨三宗，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。
種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。
一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。
修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細。平常講話，開口就是說我什麼，我什麼，若無我則什麼都瓦解冰消，哪一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。
既為佛子，正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，「毫釐有差，天地懸隔，」一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。
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webmaster @ 星期二, 六月 9th, 2020 ()
《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教人只說此心。
世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」可見人人本來是佛、都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了，所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。
佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」 達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義，祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪回，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔鬥，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性情淨、隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥麵，一切處無非麵麥，就離道不遠了。
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webmaster @ 星期三, 四月 8th, 2020 ()
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webmaster @ 星期二, 四月 7th, 2020 ()
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webmaster @ 星期二, 四月 7th, 2020 ()
此經以單法為名，一真法界如來藏心為體，以圓照覺相為宗，以離妄證真為用，以一乘圓頓為教相。
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webmaster @ 星期三, 三月 25th, 2020 ()
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
妙法蓮華經卷第一
如是我聞。一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿冕樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅侯羅，如是眾所知識、大阿羅漢等。
復有學、無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅侯羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼。樂說辯才，轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛，於諸佛所、植眾德本，常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧。通達大智，到於彼岸。名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱。復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。有八龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。有四緊那羅王、法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。有四乾闥婆王、樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。有四阿修羅王、婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅侯阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。有四迦樓羅王、大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。各禮佛足，退坐一面。
爾時世尊，四眾圍繞，供養、恭敬、尊重、讚歎。為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上、及諸大眾。普佛世界，六種震動。
爾時會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王。是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。
爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩、種種因緣、種種信解、種種相貌、行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後，以佛舍利、起七寶塔。
爾時彌勒菩薩作是念：「今者、世尊現神變相，以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧，是不可思議、現稀有事，當以問誰，誰能答者。」復作此念：「是文殊師利、法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此稀有之相，我今當問。」
爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及諸天龍、鬼神等，咸作此念：「是佛光明神通之相，今當問誰？」
爾時彌勒菩薩，欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及諸天龍、鬼神、等，眾會之心，而問文殊師利言：「以何因緣、而有此瑞、神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？」
於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：
文殊師利， 導師何故、 眉間白毫， 大光普照。雨曼陀羅、 曼殊沙華， 栴檀香風， 悅可眾心。以是因緣， 地皆嚴淨， 而此世界、 六種震動。時四部眾、 咸皆歡喜， 身意快然， 得未曾有。眉間光明， 照於東方， 萬八千土， 皆如金色，從阿鼻獄、 上至有頂。 諸世界中， 六道眾生，生死所趨、 善惡業緣、 受報好醜， 於此悉見。又睹諸佛、 聖主師子、 演說經典， 微妙第一。其聲清淨， 出柔軟音， 教諸菩薩、 無數億萬，梵音深妙， 令人樂聞。 各於世界， 講說正法、種種因緣。 以無量喻， 照明佛法， 開悟眾生。若人遭苦， 厭老病死， 為說涅槃， 盡諸苦際。若人有福， 曾供養佛， 志求勝法， 為說緣覺。若有佛子、 修種種行， 求無上慧， 為說淨道。文殊師利， 我住於此， 見聞若斯， 及千億事，如是眾多， 今當略說。 我見彼土， 恒沙菩薩，種種因緣、 而求佛道。 或有行施， 金銀珊瑚、真珠摩尼、 硨磲瑪瑙、 金剛諸珍， 奴婢車乘、寶飾輦輿， […]
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webmaster @ 星期三, 三月 25th, 2020 ()
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webmaster @ 星期三, 三月 25th, 2020 ()
門人 法海 編集
後學 德清 勘校
自序品第一
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：『善知識！菩提自性，本水清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。』
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，
遂問：「客誦何經？」客曰：「金剛經。」復問：「從何所來，持此經典？」客云：「我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。」
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：「汝何才人。欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠水禮師，惟求作佛，不求餘物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？」
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。」
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月餘日，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。 」
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。」
諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血 圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？」
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
身是菩提樹，時時勤拂拭， 心如明鏡臺，勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠水。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。」
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉。
祖，三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？」
祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自凡，萬法無滯，一其勿一其，萬境白如如。如如之心，印是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
一復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。
遂問童子曰：「誦者何偈？」
童子曰：「爾這獦獦不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」惠能曰：「上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」
時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，
遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：菩提本無樹，本來無一物， 明鏡亦非臺，何處惹塵埃。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」
祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」
惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：
何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
『有情來下種，無情亦無種， 因地果還生，無性亦無生。』
祖復曰：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」
惠能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把艣。
祖云：「合是吾渡汝。」惠能云：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊才，語音不正，蒙師付法！今已得悟，只合向性自度。」祖云：「如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤燥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽，隱草莽中。
惠明至，提不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但喫肉邊菜。」
一日思惟：「時當弘法，不可終避。」遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
一眾駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢！」宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」謂曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：『善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。』一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。」於是為惠能剃髮，願事為師。
惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若品第二
次日，韋使君請益。師陞坐，告大眾曰：『總淨心念摩訶般若波羅蜜多。』復云：『善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說『摩訶般若波羅蜜』法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說──
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
何名『摩訶』？『摩訶』是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須瀰諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故約『摩訶』。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名『般若』？『般若者，唐言智慧也。』一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸 ，故號『波羅蜜』。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不捨。即是見性成佛道。
善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根生。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心』。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即[偏]一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法；若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無向頌，各須頌取，在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通即心通 如日處虛空 為傳見法性 出世破邪宗法即無頓漸 迷悟有遲疾 只此見性門 愚人不可悉說即雖萬般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日邪來煩惱至 正來煩惱除 邪正俱不用 清淨至無餘菩提本自性 起心即是妄 淨心在妄中 但正無三障世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終生不見道波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道若真修道人 不見世間過 若見他人非 自非卻是左他非我不非 我非自有過 但自卻非心 打除煩惱破憎愛不關心 長伸兩腳臥 欲擬化他人 自須有方便勿令彼有疑 即是自性現 佛法在世間 不離世間覺離世覓菩提 恰如求兔角 正見名出世 邪見名世間邪正盡打卻 菩提性宛然 此頌是頓教 亦名大法船迷聞經累劫 悟則剎那間
師復曰：『今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛』時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉！何期嶺南有佛出世。
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大唐罽賓三藏佛陀多羅譯
如是我聞。一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅、平等本際、圓滿十方、不二隨順，於不二境現諸淨土。
與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。
於是，文殊師利菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸來法眾說於如來本起清淨、因地法行，及諸菩薩於大乘中發清淨心、遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地行法，及為末世一切眾生求大乘者得正住持、不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。」
時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」
「一切如來本起因地皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。云何無明？善男子，一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相；譬如病目見空中華及第二月。」
「善男子，空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有，輪轉生死，故名無明。」
「善男子，此無明者，非實有體；如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。」
「善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相，亦不可說無知覺性；有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性究竟圓滿遍十方故；是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行不墮邪見。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「文殊汝當知， 一切諸如來，從於本因地， 皆以智慧覺。了達於無明， 知彼如空花，即能免流轉， 又如夢中人，醒時不可得。 覺者如虛空，平等不動轉， 覺遍十方界，即得成佛道。 眾幻滅無處，成道亦無得， 本性圓滿故。菩薩於此中， 能發菩題心，末世諸眾生， 修此免邪見。」
於是，普賢菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足、右繞三匝、長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻；汝今諦聽，當為汝說。」
時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動；依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故，幻滅名為不動。」
「善男子，一切菩薩及末世眾生應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。」
「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「普賢汝當知， 一切諸眾生，無始幻無明， 皆從諸如來，圓覺心建立， 猶如虛空華，依空而有相， 空華若復滅，虛空本不動， 幻從諸覺生，幻滅覺圓滿， 覺心不動故。若彼諸菩薩， 及末世眾生，常應遠離幻， 諸幻悉皆離，如木中生火， 木盡火還滅，覺則無漸次， 方便亦如是。」
於是，普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足、右繞三匝、長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次—云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次、思惟住持乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。」
時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：『我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風，四大各離，今者妄身當在何處？』即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根。六根四大中外和成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相假名為心。善男子，此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」
「善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」
「善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色、隨方各現，諸愚癡者見彼摩尼實有五色。」
「善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢；對離幻垢說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。」
「善男子，此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨、無邊虛空。覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意亦復如是。」
「善男子，根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨，香味觸法亦復如是。」
「善男子，六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨，火大風大亦復如是。」
「善男子，四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。彼清淨故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。」
「善男子，一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。」
「善男子，一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。」
「善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」
「善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。」
「善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈，光照一室，其光遍滿無壞無雜。」
「善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀戒；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。」
「善男子，此菩薩及末世眾生修習此心得成就者，於此無修亦無成就；圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界猶如空華，亂起亂滅、不即不離、無縛無脫。始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」
「善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃無起無滅、無來無去，其所證者無得無失、無取無捨。其能證者無作無止、無任無滅。於此證中無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。」
「善男子，彼諸菩薩如是修行、如是漸次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是開悟，求如是法亦不迷悶。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「普眼汝當知， 一切諸眾生，身心皆如幻， 身相屬四大，心性歸六塵， 四大體各離，誰為和合者？ 如是漸修行，一切悉清淨， 不動遍法界，無作止任滅， 亦無能證者。一切佛世界， 猶如虛空花，三世悉平等， 畢竟無來去。初發心菩薩， 及末世眾生，欲求入佛道， 應如是修習。」
於是，金剛藏菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，善為一切諸菩薩眾宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼、因地法行、漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。」
「世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來甚深秘密究竟方便。是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信、永斷疑誨。汝今諦聽，當為汝說。」
時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，一切世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續、循環往復；種種取捨皆是輪迴。未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目能搖湛水，又如定眼由迴轉火，雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。」
「善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」
「善男子，譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言，此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故，亦如空華滅於空時，不可言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故，生死涅槃同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。」
「善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。」
「善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺，亦復如是。」
「善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」
「善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」
「善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，輾轉妄想，無有是處。」
「善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「金剛藏當知， 如來寂滅性，未曾有終始， 若以輪迴心，思惟即旋復， 但至輪迴際，不能入佛海。 譬如銷金礦，金非銷故有， 雖復本來金，終以銷成就， 一成真金體，不復重為礦。 生死與涅槃，凡夫及諸佛， 同為空華相，思惟猶幻化， 何況諸虛妄，若能了此心， 然後求圓覺。」
於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。」
「世尊，若諸菩薩及末世眾生欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性，修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。」
時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命．當知輪迴，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄惡鬼，知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。」
「善男子，菩薩變化示現人間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死，若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」
「善男子，一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。」
「云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛，若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」
「善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。」
「若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」
「善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」
「若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。」
「善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：「願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。」依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「彌勒汝當知， 一切諸眾生，不得大解脫， 皆由貪欲故，墮落於生死， 若能斷憎愛，及與貪嗔癡， 不因差別性，皆得成佛道。 二障永消滅，求師得正悟， 隨順菩提願，依止大涅槃。 十方諸菩薩，皆以大悲願， 示現入生死。現在修行者， 及末世眾生，勤斷諸愛見， 便歸大圓覺。」
於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手合掌而白佛言：「大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽，當為汝說。」
時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。」
「譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」
「善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。」
「若復有人，勞慮永斷，得法淨界，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。」
「善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」
「善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。」
「善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。」
「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則明為隨順覺性。」
「善男子，汝等當知如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「清淨慧當知， 圓滿菩提性，無取亦無證， 無菩薩眾生，覺與未覺時， 漸次有差別，眾生為解礙； 菩薩未離覺；入地永寂滅， 不住一切相；大覺悉圓滿， […]
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